探寻玉玦中的密码
（Exploring the password in the
j ade Amulet）5
黎显慧
本篇继续为“玉玦是礼器，以其不周（有缺）祭不周风神”的假说寻找支撑。
宗教祭祀的用玉称之为礼玉，礼玉早在兴隆洼、河姆渡、红山、良渚、石家河、凌家滩等文化中便出现了。谈起礼玉，一般少不了《周礼》。《周礼·春官·大宗伯》：“以玉作六器，以礼天地四方：以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。”
远古时期崇拜角，东南西北四个方向指向四角，即东北、西北、东南、西南。不周风神在西北，也就是北。“以玄璜礼北方”的记载似乎不支持以玦礼北方的观点。
《周礼》有关“六器”的说法，揭示了颜色与信仰的关系。虽然周代玉器的颜色没有以六色配天地四方的特征，但颜色是远古文明的重要元素。母系社会以黑色为尊，其他颜色的兴起与父系社会的建立以及王权的更替有关，通过颜色可以读历史。黄色是周代的特色，周人以黄帝为祖，以黄琮礼地，周王手持黄戉。《淮南子·天文训》：中央土也，其帝黄帝。透露出周人依然重地。但周王自命天子，“六器”将天列于首，表明天重于地。
尊天是商代晚期以来的文化现象。在殷墟甲骨文中，多处出现这样的符号：“
”， “
” 被释为“下”， “
” 被释为“上”。[1]陈梦家说，卜辞的“下上”到武乙以后改为“上下”。[2]夏渌认为，这种顺序的变换，反映了人们心目中“地”尊于“天”，变成了“天”尊于“地”，即“上帝”取代了“下帝”的地位。[3]
”， “” 被释为“下”， “” 被释为“上”。[1]陈梦家说，卜辞的“下上”到武乙以后改为“上下”。[2]夏渌认为，这种顺序的变换，反映了人们心目中“地”尊于“天”，变成了“天”尊于“地”，即“上帝”取代了“下帝”的地位。[3]
《淮南子·原道》：万物有所生，而独知守其根。《广雅·释诂一》：根，始也。《广韵》：根，柢也。《说文》：木下曰本。从木，一在其下，草木之根柢也。汉语“根本”一词表明，先民以根为本。尊“下”即尊“根”、尊“始”、尊“神”。卜辞“下上”的词序揭示，早商时代是尊“下”的。
郭静云认为：“上”、“下”不能解释为上下二帝。“帝”只能是独一无二之崇高至上对象。[5]在远古时期，“帝”是“唯一”。“下上”的出现，表明一神（女神）崇拜转化为二神（女神、男神）崇拜，阴阳、上下、天地、乾坤、黑白、本末、雌雄、牝牡等二元概念是二神时代的产物。这些概念中除了上下、天地、乾坤被扭转，其他概念仍然具有母神崇拜的特征。
玉琮，良渚文化，杭州市余杭区良渚镇瑶山遗址出土，中国国家博物馆藏[6]
良渚玉琮的四角刻有面目相同的神像，可见，玉琮是礼四方神的。四方神最初是一神四面，直到孔子时代依然有“黄帝四面”的说法，什么朱雀、玄武，青龙、白虎是后来才演绎出来的。通常认为玉琮外方内圆象征天圆地方（这种说法值得商榷），照此说来，玉琮是礼天地四方的，一器足矣，何以要六器。
1971年，在西安市北郊联志村距地面不足1米的战国晚期至秦代的祭祀坑内，共出土玉器85件之多，有所谓“六器”玉圭、玉璋、玉璧、玉琮、玉琥、玉璜，还有玉觽、玉人等。[7]通常认为：秦代遗址出土有完整的一套玉六器，对研究六器的形制有重要意义[8]。而刘云辉在陈述“六器”时用了“所谓”二字，表明他并不同意这一说法。
在85（一说86）件玉器中找到6件可能是“六器”的器物，便称之为一套的说法是不严谨的。
秦代玉器为数不多，用出土的秦代玉器来证明周代“六器”的礼玉制度，恰恰说明大量周代玉器的出土无以证明“六器”是周代的礼玉制度。况且周代的礼器逐渐以青铜器为主，完备的礼玉制度是否存在值得怀疑。
玉琮，战国晚期至秦代，西安市北郊联志村出土[9]
这种器型有的称扁方形玉琮，有的称方形玉璧。表明璧与琮之间存在某种联系。
白玉璧，红山文化，敖汉旗草帽山出土[10]
玉琮，龙山文化[12]
杨伯达说：璧为祭天用玉的说法，史前时期出土玉器资料尚不能证实，因而不能成立。[13]远古先民崇拜四方神，早期的璧是方的，象征四方，与琮的寓意相同。璧中间的孔是生风的，也许为了生风将璧加厚，由平面的璧发展为立体的琮，甚至多节琮。上图可以看出由璧到琮的演变轨迹。
龙山文化琮形器，长13.2，宽12.5,厚0.7，内径7.4，
玉璧，红山文化，宽8.3厘米、高8.2厘米，
玉璧，直径11.53厘米，辽宁省建平县牛河梁第十六地点
由于风是呈弧形或螺旋形运行的，出于对风的模仿，于是方形璧的角变圆，最终演变成圆形璧。上面几幅图片是演变中的玉璧。
前面谈到，璧中间的孔是生风的。何以见得？
凤纹玉璧，西周，长4.4、宽4.3、厚0.3厘米，现藏于故宫博物院
玉器纹饰是先民表达宗教信仰的重要手段，上面几块玉璧的纹饰相似，描绘的是动态中的鸟。鸟通常被误读为太阳鸟，在甲骨文中，风与凤同形，表明鸟神即风神。古埃及的风神拍打双翼生风，玉璧上的鸟用鸟喙造风。夸张的鸟喙有似勾形器，在孔中勾风，鸟随风呈螺旋形旋转。形象地诠释了璧的寓意：生风。玉璧是用来祭祀风神或生风的。
在汉语中，圆、旋一音之转，不是天圆，是风圆（旋）。风神是会造风的，但西方乃至日本（包括我国古代）所描绘的风神却十分无能，还要扛着一个大风囊。
璇玑是由璧发展而来的，也是用来表现旋风的。早期的玉璇玑也是方形的，表示四方风。由方变圆，也是为了表现风，上面一对玉璇玑非常形象。
六器中玉璋、玉圭出现较晚，带有商周时期的文化特色。
琥即虎，以往古玉研究者对“六器”中的璧、琮、圭、璋、璜五器之形，皆较明确，唯玉琥形制并未完全清楚。[29]
玉虎，商，长5.3、宽1.4厘米，中国国家博物馆藏
商周考古出土了不少玉虎。虎被远古先民视为神兽，有的族群视之为创世神。《周易•乾》：云从龙，风从虎。虎为远古先民崇拜的风神。以虎礼西方，即礼风神。令人感到疑惑的是，周人崇拜的龙为何不在“六器”之列？按理说，礼东方的应该是龙而不是圭，难道“六器”之说产生时，龙尚稚嫩？以牛的面目出现的所谓的饕餮纹是商周玉器、青铜器的常见纹饰，似乎牛神还未退位。周人也是崇拜凤鸟的，特别是对大红公鸡的痴迷，周代出土的玉凤也不在少数。排在“六器”之首的是璧，大量西周玉璧上描绘的却是凤。“六器”以抽象的圭、璋取代具象的牛、凤，旨在为龙的腾飞作准备。
“六器”中排在最后的是玄璜。 玄为黑色，是远古文明的重要元素。黑是风之色，以黑色配北方，透露出北方（风）神是最为古老的神。这是“六器”之说保留的一点本色——文化底层中的尊北。尊北是前甲骨文时期重要的文化特征，甲骨文 “北、南、东、西” 的排序，将位于西北（不周）的乾卦放在周易之首，以及头向北或西北的丧葬习俗，都表明了这一点。
玉璜是玉器中最古老的形制之一，最早出现于河姆渡文化。
周南泉说：河姆渡几件玉璜多呈半珠、半环形，亦可能是玦, 这种现象说明早期玉璜可能是环、璧、玦、珠等圆器的残物，……早期玉璜即是废物利用，久而久之则成了人们喜好的佩玩, 并专门制作，且赋予它种种与自然现象有关的神秘意义。这就是玉璜产生、发展、演变的历史情况。也是玉璜在中国历史上很长一段时间里久盛不衰的原因。[30]
玉璜出于史前墓葬的时间要晚于玉玦。从迄今已知的玉璜资料来看，出现较早并广泛流布的地区是江淮。凌家滩和北阴阳营出土的玉璜数量最多。[31]杨伯达认为：璜也往往饰“神徽纹”、龙首纹或兽面纹，确为串饰的主件，也是巫事神时所佩之饰物。但与通常的串饰不同，也可列入玉神器类。……若从严分类，其璧、琮、钺为玉神器，而头、胸、腕等玉饰品仍可视为玉饰物。[32]
玉玦、玉璜皆是北阴阳营文化玉器的典型器物，杨伯达对北阴阳营墓中随葬物进行分析后说：玦重于璜，璜轻于玦。[33]可见，周南泉与杨伯达均未将玉璜归于礼器。刘云辉、陆建芳在著述中均将玉玦列为祭祀礼仪用器，而非装饰品。[34]
虽然远古时期璜不及玦，但它与玦有一个共性——不周（交）。当信仰发生变化，由崇拜不周（交）神演变为周（交）神时，玦的缺口被连上，便不成为玦了。
玉镂雕螭龙合璧，战国，直径11cm。清宫旧藏，故宫博物院
四璜玉璧，春秋至战国，民间藏品
而璜则不然，可分可合。以不周之璜礼不周风神与玦的寓意相同。
上面这块玉玦用最直观的方式展示了分与合，如果用符号来表示，就是“‒ ‒”和“—”，易经中阴爻与阳爻来自于远古先民的思辨哲学。不破（分）不立，破（分）是为了立。
玉玦包含着朴素的世界观、人生观。世界万物都是有始有终，有头有尾，有分有合，有缺有圆，相互转化，互为因果。这是宇宙的本来，也是生活的本来。所以圆美，残缺亦美；合美，分亦美。玉玦表达出古人对宇宙的理解和审美意识。
玉玦承石砄而来，砄形器的历史远不止八千年。其在玉器史乃至文明史上的地位是玉璜远远不及的。所以
“玉玦是礼器，以其不周（有缺）祭不周风神”不仅仅是假说。
（完）
